🔥vol. 271🍟내 노래를 들어! 평화를 노래하는 사람들: Musicians Without Borders

2026. 3. 9.

🔥vol. 271🍟내 노래를 들어! 평화를 노래하는 사람들: Musicians Without Borders

vol.271 - 2026년 3월 둘째 주

📢 김칩 기획기사 아카이브 공개!

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💬 오늘의 김칩

국.아.엔/내 노래를 들어! 평화를 노래하는 사람들: Musicians Without Borders
주니어 생존기/사랑에도 PDM이 있나요
국제개발협력 ON-AIR

내 노래를 들어! 평화를 노래하는 사람들: Musicians Without Borders

by 위스키

2015년 중순, 르완다 키갈리의 작은 펍에서 우연히 한 영국 친구와 술자리를 함께하게 되었습니다. 영국 왕립음악원에서 클래식 기타를 전공한 뒤 음악치료사가 된 친구였는데요, 이런저런 이야기를 나누다 이 먼 르완다까지 와서 무슨 일을 하고 있는지 물어봤습니다. HIV에 감염된 어린이들과 음악을 만들고 있다고 하더라구요.

<국.아.엔(국제개발협력은 아무래도 NGO)> 2호 기사는 분쟁으로 갈라진 틈을 노래로 채우는 기관, 국경없는 음악가회(Musicians Without Borders, MWB)에 대해 알아보려 합니다.

1999년 5월 4일, 매년 2차 세계대전 희생자를 기리는 날, 네덜란드의 작은 도시에서 추모 콘서트가 열렸습니다. 하지만 그해는 이전과 조금 달랐습니다. 지휘자 로라 하슬러(Laura Hassler)는 늘 연주되던 네덜란드 음악 대신 프로그램을 발칸반도 전통 음악으로 채웠습니다. 유고슬라비아 전쟁이 한창이던 그때, 네덜란드의 작은 마을은 발칸반도의 자장가, 사랑 노래, 희망과 애도의 선율로 가득 찼습니다.

관객들은 눈치챘습니다. 자신들이 추모하는 전쟁의 희생자와, 바로 지금 유럽 어딘가에서 죽어가고 있는 사람들이 결국 같은 노래를 부르는 사람들이라는 것을. 콘서트가 끝난 뒤, 한 연주자가 말했습니다. "이 콘서트를 기차에 싣고 코소보로 보내서 전쟁을 멈추자." 말도 안 되는 생각이었죠. 음악가들이 가서 대체 뭘 할 수 있다고요. 그러나 이 불가능한 아이디어가 불씨가 되어 하나의 조직이 태어났습니다.

시대상

국경없는 음악가회(Musicians Without Borders, MWB)의 탄생을 이해하려면 1990년대 발칸반도를 먼저 들여다봐야 합니다. 유고슬라비아 전쟁은 유럽 한복판에서 벌어진 2차 대전 이후 최악의 무력 충돌이었습니다. 스레브레니차 학살, 인종 청소, 수백만 명의 난민 - 유럽은 그 참상을 매일 뉴스로 접하면서도 아무것도 할 수 없다는 무력감에 시달렸습니다. 로라 하슬러도 그런 사람들 중 하나였습니다.

하슬러는 미국에서 문화인류학과 음악을 공부한 사람입니다. 1970년대에는 필라델피아 퀘이커 평화위원회, 파리의 베트남 불교 평화사절단, 뉴욕의 화해운동단체에서 일했고, 1977년 네덜란드로 이주해 세계음악학교를 세웠습니다. 그에게 전쟁은 '먼 나라의 일'이 아니었습니다. 평화운동가이자 음악가라는 두 정체성이 하나로 만나는 지점, 그것이 바로 MWB였습니다.

1999년 추모 콘서트 이후, 일주일 만에 사무실이 꾸려졌고, 자원봉사자들이 모여 들었으며, 익명의 후원자가 현금 1만 유로를 들고 사무실에 나타났습니다. 그해 12월, MWB는 처음으로 발칸반도를 방문합니다. 크로아티아 국경에서 로라와 음악가들은 수비대에게 노래를 불러주었고, 그들은 국경을 열어주었습니다.

초기 MWB의 정체성은 음악가들을 분쟁 지역에 '보내는' 투어와 페스티벌 중심이었습니다. 그러나 점차 '현지 기반의 장기 프로그램'으로 목적과 역할을 전환해 갔습니다. 2002년 스레브레니차 지역 Music Bus 프로젝트, 2008년 미트로비차 록스쿨, 2010년 르완다 청소년 음악 프로그램, 2017년 UNICEF와 협력한 엘살바도르 사업 등, 각각의 프로그램은 현지의 필요에 대응하며 생겨났고, 성공한 모델은 다른 지역에 적용하는 방식으로 성장했습니다.

MWB의 활동지역(출처: MWB 웹사이트)

기관소개 - 미션과 비젼

기관의 미션은 매우 직설적입니다. 음악의 힘으로 분열을 가로지르고(bridge divides), 공동체를 연결하며(connect communities), 전쟁과 갈등의 상처를 치유한다(heal the wounds of war). 비전은 평화구축에서 음악이 중심적 역할을 하는 세계입니다.

MWB는 또 세 가지 축을 내세웁니다. 음악의 힘, 세계인권선언, 비폭력 원칙입니다. MWB가 음악을 ‘좋은 활동’(익숙한 단어죠?) 정도로 취급하지 않고, 윤리와 인권, 갈등 민감성이라는 프레임 위에서 운영하겠다는 신호이기도 합니다. MWB가 반복적으로 내세우는 주장은 전형적인 개발협력의 언어와도 맞닿아 있습니다. 현지 파트너와 함께 지속 가능하고 지역이 소유하는 프로그램을 만들 것, 장기적 접근이 지속적 변화를 만든다고 볼 것, 수요 기반(demand-driven)으로 맥락에 맞게 방법론을 조정할 것, 공동체에 뿌리내려 접근 가능하고 공감 가능한 형태로 설계할 것. 즉, 이 조직은 단순히 음악을 하는 것을 넘어 음악을 매개로 사회변화와 평화구축을 설계하고 있다고 보는 것이 더 정확할 것 같습니다.

사업 사례

MWB의 사업은 단순히 “음악캠프를 여는" 것이 아닙니다. 지난 25년간 진행된 사업의 궤적을 간략히 살펴보겠습니다.

역사적으로 보면, 1999년 설립 이후 2003년 보스니아-헤르체고비나에서 Music Bus Srebrenica를 시작했고, 2008년에는 코소보의 Mitrovica Rock School과 Palestine Community Music을, 2011년에는 Mostar Rock School, 2012년에는 Rwanda Youth Music을 시작했습니다. 이후에도 북아일랜드, 유럽 난민캠프, 엘살바도르, 요르단, 팔레스타인 등으로 사업을 확장해 왔습니다.

Mitrovica Rock School

전쟁 이전의 미트로비차는 음악의 도시였습니다. 록, 팝, 재즈 밴드가 어울렸고, 민족을 따지지 않는 즉흥연주와 음악축제가 있었습니다. 전쟁이 이 모든 것을 파괴하기 전까지는요. 2008년, MWB는 현지 음악가들의 요청으로 미트로비차에 음악학교를 열었습니다. 그런데 처음에는 안전 문제로 같은 도시 안에서 함께 연습하는 것조차 불가능했습니다. 그래서 MWB는 학생들을 국경 너머 북마케도니아의 스코피예로 데려가 혼합 밴드를 만들었고, 시간이 흐르면서 미트로비차 안에서도 비밀리에 만날 수 있게 되었습니다.

그러다 어느 날, 한 밴드가 다리를 건넜습니다. MWB 직원이 발견하고 제지했습니다 - 위험하니까요. 학생들의 대답은 단순했습니다. "건너편 친구들이랑 잼하러 가려고요." MWB의 접근법을 한마디로 압축한다면 바로 이 장면이 아닐까 싶습니다. 평화를 만들어야 한다는 거창한 목표 대신, 함께 음악을 하고 싶다는 자연스러운 욕구가 경계를 무너뜨리는 것. MWB는 2013년 미트로비차 록스쿨을 독립 조직으로 분리했고, 지금까지도 그 이름 아래 알바니아계와 세르비아계의 혼합 밴드들이 활동하고 있습니다.

Rwanda Youth Music

1994년 르완다 제노사이드 동안 약 15만 명이 HIV에 감염된 것으로 추산됩니다. MWB는 2012년 의료 단체 WE-ACTx for Hope의 초청으로 HIV 영향을 받은 아동과 청소년을 위한 음악 프로그램을 시작했습니다. 여기서 음악은 '공연'이 아니라 '음악치료'입니다. 창의적 표현과 사회적 역량강화를 통해 트라우마를 다루는 것이죠. 이 프로그램은 르완다 현지 음악가들이 전문적인 음악치료 훈련을 받는 계기가 되었고, 르완다 대학 인증 음악치료 과정 개설로까지 이어졌습니다. MWB가 떠난 뒤에도 지속될 수 있는 구조를 만든 것입니다.

그때 만났던 친구가 지금은 동아프리카 프로그램 매니저가 되어있네요 (출처: MWB 웹사이트)

Bara'em Ghirass, Al-Musiqa Tajm'ana

팔레스타인 서안 지구와 요르단에서는 음악과 비폭력 리더십 훈련, 사회 변화를 위한 힙합, 청각장애 아동을 위한 음악 워크숍 등이 진행됩니다. 아동들은 음악을 통해 사회적 연결과 정체성을 회복하고, 자존감을 끌어올리며, 개인과 커뮤니티의 회복탄력성을 강화합니다. 이 사업에서 눈여겨볼 점은, 프로그램의 핵심이 팔레스타인 청년 음악가들을 커뮤니티 리더로 훈련하는 데 있다는 것입니다. 외부에서 들어와 음악을 '전달'하는 것이 아니라—교육과정 자체는 외부의 것이라 하더라도—현지인이 스스로 이끌어가는 구조를 만듭니다. 이것이 MWB가 말하는 '커뮤니티 음악'의 핵심입니다.

MWB는 또 자신들의 핵심 방법론을 세 갈래로 설명합니다. Music Leadership은 이름만 보면 리더십 교육 같지만, 실제로는 두려움과 불신, 고립 속에서 살아가는 아이들과 공동체로부터 창의력과 참여를 끌어내는 방법입니다. 음악은 정서적 안도감과 연결, 그리고 안전하게 머물 수 있는 공간을 마련하는 수단인 셈이죠.

Band Coaching은 합주 기법이나 연주 기술보다 협업과 공동창작의 과정을 강조합니다. 서로의 아이디어를 듣고, 조율하고, 피드백하고, 칭찬하는 과정이 '차이를 다루는 기술'로 이어질 수 있다는 것이죠. 이러한 방법론은 각 문화와 지역적 맥락에 맞게 조정되어, 서로 다른 민족집단 사이의 협력을 촉진하는 방식으로 활용됩니다.

Music Therapy는 좀 더 조심스럽게 볼 필요가 있습니다. 음악치료는 전문 훈련을 받은 치료사가 음악을 통해 개인의 신체적, 정서적, 인지적, 사회적 어려움을 다루는 '근거 기반'의 접근입니다. MWB는 르완다 프로그램에 음악치료적 접근을 직접 통합했고, 팔레스타인과 요르단에서는 파트너 기관을 통해 훈련을 제공했습니다. 노래, 악기 연주, 음악 감상, 즉흥 연주, 작곡 등 다양한 음악적 상호작용을 통해 개인이 감정을 표현하고 치유를 경험할 수 있다고 합니다. 동시에 음악치료는 그 문화와 사람들의 음악에 대한 이해, 필요에 반응해야 하며, '먼저 듣는 것'에서 시작해야 한다고도 말합니다. 음악치료에 대해서는 개인적으로도 관심이 많기에, 이후에 좀 더 깊이 다뤄보려 합니다.

MWB는 Music Leadership의 실천 원칙을 다섯 단어로 요약합니다. 안전, 포용, 평등, 창의성, 그리고 질(quality). 단순한 가치 선언이 아니라, 갈등과 트라우마가 팽배한 환경에서 프로그램이 사람을 해치지 않기 위한 최소한의 조건입니다. 특히 안전과 평등이 창의성이나 질보다 앞에 놓인다는 점이 의미심장합니다. 음악과 음악가의 창의성과 질이 아무리 뛰어나더라도, 안전과 포용, 평등이 갖춰지지 않으면 그 행위는 효과적이지 못하다는 뜻일 테니까요.

음악과 국제개발협력

국제개발협력을 떠올리면 대부분 보건, 교육, 농업, IT, 인프라를 생각합니다. WASH, 모자보건, 식량안보. 익숙한 키워드들이죠. 그런데 MWB는 이 프레임 안에 딱 들어맞지 않습니다. 개발협력은 - 우리가 좋아하든 싫어하든 - 제도와 재정의 언어로 굴러갑니다. 많은 공적 자금은 어느 섹터에 쓰였는지를 분류해야 하고, 보고와 통계는 표준 코드로 정리됩니다. OECD DAC의 목적코드 체계에서 음악을 포함한 문화 프로그램은 16061(문화와 레크리에이션)이나 16066(문화) 같은, '기타 사회 인프라 및 서비스'의 하부 코드로 기록됩니다. KOICA 사업에서도 음악은 주로 교육의 하부 분야인 음악교육이 대부분이고요. 문화가 덜 중요하다는 뜻은 당연히 아닐 겁니다. 다만 실무에서 예산과 조직, 인력이 움직이는 방식은 대개 가시적인 분류체계를 따라갑니다. 그래서 음악은 현장에서 분명 필요하더라도, 문서의 언어로 옮기는 순간 '기타'가 되기 쉽습니다.

이런 구조적 위치는 결국 성과의 언어를 모호하게 만듭니다. 음악을 활용한 평화구축의 핵심 성과는 신뢰, 소속감, 안전감, 관계 회복, 낙인 감소 같은 것들입니다. 매우 중요하지만 측정이 어렵고, 단기 수치로 환원하기도 쉽지 않습니다 (사실 이건 음악만의 문제는 아닙니다만). 그러다 보면 "좋아, 좋긴 한데... 이게 개발사업이야?"라는 반응이 나오고, 투자자의 시야에서 밀려나는 일이 벌어집니다.

그러나 MWB가 하는 일의 본질은 분명합니다. 평화구축, 트라우마 치유, 청소년 역량강화. 우리가 익숙하게 접해온 개발협력 사업의 내용과 크게 다르지 않습니다. 그래서 MWB는 우리에게 중요한 질문을 던집니다. 개발협력에서 '성과'란 무엇일까요? 10대 록밴드가 민족 경계를 넘어 함께 곡을 쓴다는 것. 난민캠프의 청각장애 소녀가 첼로를 연주하며 "내 삶에 행복이 있다는 걸 처음 알았다"고 말하는 것. 변화이론이나 성과지표에 깔끔하게 담기기는 어렵겠지만, 이것이 변화가 아니라면 대체 무엇이 변화일까요.

(출처: MWB 2022년 연간보고서)

MWB는 이 구조적 문제에 정면으로 대응하기 위해 연구와 평가를 병행합니다. 음악을 통한 평화구축의 인지도를 높이고, 학계, 국제기구, 문화기관의 네트워크를 넓히며, 공동연구를 통해 근거 기반(evidence base)을 쌓겠다는 것입니다. 즉 '감동을 팔겠다' (쓰면서도 그리 마음에 드는 표현은 아닙니다만)가 아니라, '정당화의 언어(근거, 평가, 인지도)를 확보하겠다'는 전략입니다.

그래서 MWB는 국제개발협력의 어디에 있나

흔히 우리는 국제개발협력을 무언가를 더 공급하는 일로 상상합니다. 학교를 짓고, 교사를 늘리고, 약을 배포하고, 소득을 올리는 식으로요. 물론 매우 중요합니다. 삶의 기반이 되는 일이니까요. 그런데 갈등과 폭력의 맥락에서는, 공급 이전에 '사회가 함께 기능하는 조건' 자체가 깨져 있는 경우가 많습니다. 신뢰가 없으면 서비스가 있어도 사람들이 이용하지 못합니다. 낙인이 있으면 교육은 문턱이 되고, 두려움이 크면 공동체의 모임은 열리지 않습니다. 이러한 보이지 않는 - 관계라는 이름의 - 인프라가 갖춰지지 않으면, 도로가 깔리고 건물이 세워지고 법 체계가 정비되어도 사회는 제대로 움직이지 않습니다.

MWB는 바로 그 보이지 않는 인프라를 복원하려고 시도합니다. 음악이 공감과 연결을 강화하고, 치유와 역량강화를 돕고, 정의롭고 평화로운 사회를 만드는 데 기여할 수 있다고 설명하며, 트라우마나 단절이 만들어낸 불안정(dysregulation)을 완화하는 데 도움을 줄 수 있다고 주장합니다. 동시에 MWB는 음악에 연결의 힘이 있는 만큼, 잘못 쓰이면 한 집단을 다른 집단에 맞서 결속시키는 데에도 쓰일 수 있다고 경고합니다. 음악이 지닌 도구로서의 힘을 잘 알기에, 무엇보다 비폭력적 접근과 가치 프레임이 필수라고 말하는 것입니다.

한계

저는 MWB 같은 접근을 좋아합니다. 하지만 좋아할수록 그 한계를 더 정확히 알아야 한다고 생각합니다. 그래야 현장에서 설명이 되고, 그래야 다음 단계로 나아갈 수 있으니까요.

첫째, 앞서 열심히 이야기하긴 했지만, 성과 측정과 인과성의 문제는 여전히 남습니다. 관계 회복이나 사회적 응집력은 어떻게든 측정할 수 있다 치더라도, "과연 그 회복이 이 프로그램 덕분인가"는 단정하기 어렵습니다 (사실 많은 개발사업이 비슷한 인과관계 확립의 어려움을 안고 있긴 합니다). 그래서 장기 성과를 이야기할 수밖에 없고(물론 그러면 또 인과를 증명하는 데 어려움이 생기고요), 이는 단기 성과를 요구하는 재원 구조와 충돌하기도 합니다.

둘째, 맥락 의존성이 큽니다. 같은 음악 활동도 어떤 곳에서는 포용이 되지만, 다른 곳에서는 특정 집단의 문화로 읽혀 오히려 배제를 만들 수 있습니다. 그래서 안전, 포용, 평등의 원칙이 서류상의 선언으로 끝나서는 안 되고, 실제 사업 설계 - 참여자 구성, 장소, 시간, 언어, 상징, 리더의 정체성 - 의 수준으로 내려와야 합니다.

셋째, '음악의 양면성'입니다. MWB 스스로 인정하듯, 음악은 연결이기도 하지만 분열의 도구가 될 수도 있습니다. 이는 단순한 경고가 아니라 갈등 민감성(conflict sensitivity)의 핵심이기도 합니다. 좋은 의도가 무조건 안전을 보장하지는 않는다는 것. 음악처럼 문화적으로 민감하게 해석될 수 있는 도구를 사용한다면 더더욱 그렇습니다.

이런 필드에서 일하는 것

MWB는 사실 매우 작은 기관이며, 우리가 쉽게 아는 대형 INGO와는 상당히 다른 조직입니다. 전통적인 '개발학(또는 특정분야) 전공 -> 인턴 -> 정규직' 경로보다는, 음악적 역량과 커뮤니티 활동 경험이 중시되는 조직이거든요. 음악적 역량과 커뮤니티 활동 경험이 중시되는 곳이거든요. MWB가 찾는 사람의 프로필은 이렇습니다. 음악가이면서 사회활동 경험이 있는 사람, 커뮤니티 활동 경험이 있는 음악 교육자, 분쟁 지역의 트라우마에 대한 감수성을 갖춘 프리랜서.

한 가지 질문을 던져봅니다. '국제개발협력 전문가'라는 말의 정의는 무엇일까요? 개발학 전공자만 해당되는 건 아니라는 것을 많은 구독자분들이 이미 알고 계실 거라 생각합니다. 당장 저만 해도 개발학을 정규 교육과정에서 배운 적은 한 번도 없으니까요. MWB는 여기서 한 발 더 나아가, 음악가, 화가, 운동선수 등 - 우리가 흔히 개발협력의 영역이라 생각하지 못하는 배경의 사람들도 개발협력을 할 수 있다고 말합니다.

반대 방향에서 생각해 볼 만한 것도 있습니다. 우리는 사업을 진행하면서 그 성과와 변화를 설명해야 합니다. 현장의 파트너에게, 우리의 도너에게, 때로는 학계에게. 그렇다면 '예술과 문화'를 개발의 도구로 활용하는, 성과를 정량화하기 어려운 영역에서의 변화는 어떻게 설명할 수 있을까요?

결론

어떤 현장을 상상해 봅시다. 갈등은 지나갔지만 같은 도시 안에서도 아이들이 서로 다른 길로 다니고, 다른 언어를 쓰고, 서로의 동네는 넘어가면 안 되는 곳이 됩니다. 어른들의 사정은 더 복잡합니다. 누군가는 잃은 사람이 있고, 누군가는 빚이 있고, 누군가는 아직도 분노가 남아 있습니다. 용서했다고는 하지만, 매년 그 날만 되면 마을의 기온은 내려갑니다.

그런데 어느 날, 작은 공간에 사람들이 모이고, 악기가 놓이고, 박자가 시작됩니다. 처음에는 어색하지만, 리듬을 맞추다 보면 이상하게 숨이 고르게 되고, 표정이 풀리고, 옆 사람을 힐끗 보게 됩니다. 공연도 아니고, 직업훈련도 아니고, 인프라 사업은 더더욱 아닙니다. 그래서 처음엔 이런 질문이 자연스럽게 나옵니다. “이거 뭐하는 건가요?”

(출처: MWB 웹페이지)

오늘 소개한 Musicians Without Borders는 바로 그 질문을 정면으로 다루는 조직입니다. 국제개발협력은 때때로 무엇을 하느냐보다, 무엇을 사람답게 살아가는 조건으로 보느냐에서 갈립니다. 학교와 병원과 도로가 그 조건인 것은 분명합니다. 그런데 MWB는 거기에 이렇게 덧붙입니다. 공감, 연결, 존엄, 비폭력, 그리고 함께 살아갈 수 있는 관계의 기술도 조건이라고요.

그래서 이 글을 "아, 이런 기관도 있구나"에서 끝내고 싶지 않습니다. 오히려 한 번 더 넓게 생각하는 기회가 되었으면 합니다. 만약 음악이 국제개발협력의 한 방식이 될 수 있다면, 아직 우리가 개발협력이라고 생각하지 못한 것은 또 무엇이 있을까요? 스포츠일 수도, 도시 디자인일 수도, 파인다이닝일 수도, 게임일 수도, 커뮤니티 미디어일 수도 있습니다. 그리고 그 질문은 결국 나 자신에게 돌아옵니다.

여러분은 왜 이 길을 보고 계신가요. 누군가를 돕고 싶어서인가요, 불평등이 싫어서인가요, 내가 가진 기술을 더 큰 문제에 쓰고 싶어서인가요, 아니면 아직 말로 잘 설명되지 않지만 "이 세계가 지금 방식대로 굴러가면 안 된다"는 감각 때문인가요. 저는 국제개발협력이 직업이기도 하지만, 동시에 세계를 해석하는 렌즈라고 생각합니다. 그리고 렌즈가 달라지면, 보이는 사회와 나아가 내가 하고 싶은 일도 달라집니다.

마지막으로 몇 가지 질문을 남기고 싶습니다. 여러분이 가장 다루고, 해결하고 싶은 사회의 문제는 무엇인가요. 돈의 문제인가요, 제도의 문제인가요, 아니면 관계의 문제인가요? 그리고 여러분은 그 문제를 풀기 위해 어떤 역할로 서고 싶나요? Musicians Without Borders는 그중에서도 관계를 다시 잇는 일을 택했습니다. 음악으로, 조용히.

세 줄 요약

#1.

초기 MWB의 정체성은 음악가들을

분쟁 지역에 '보내는' 투어와 페스티벌 중심이었으나

나 점차 '현지 기반의 장기 프로그램'으로 목적과 역할을 전환했다.

#2.

MWB는 단순히 음악을 하는 것을 넘어

음악을 매개로 사회변화와 평화구축을 설계하고 있다.

#3.

공감, 연결, 존엄, 비폭력,

그리고 함께 살아갈 수 있는 관계의 기술도 조건이 될 수 있다.

에디터의 질문💁‍♀️

이번 기획기사는 어떻게 보셨나요? 위 소개해드린 국경없는 음악가회(Musicians Without Borders, MWB)는 국제개발협력의 한 방식이 될 수 있다는데 공감 하시나요? 이처럼 만약 음악이 국제개발협력의 한 방식이 될 수 있다면, 아직 우리가 개발협력이라고 생각하지 못한 것은 또 무엇이 있을까요? 공사모 카톡방에서 함께 나누어 보아요!

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사랑에도 PDM이 있나요

by 라빈

사랑 없이 국제개발협력을 할 수 있을까. 이 일을 하다 보면 참 사랑해야 할 대상이 많다. 현장의 아이들을 향한 애정은 물론이고, 속을 썩이는 파트너국 정부 관계자도, 때로는 벅찬 업무를 함께 감당하는 동료들마저도 사랑으로 품어내야만 일이 굴러간다. 이렇게 사랑이 필수적인 업계임에도 불구하고, 요즘 심심찮게 울리는 공사모 단톡방에서 연애와 결혼을 주제로 오가는 이야기들을 보면 묘하게도 희망보다는 절망 섞인 한탄이 더 자주 눈에 띈다.

이분법적으로 사고할 수 없겠지만 국제개발협력 종사자가 연애 또는 결혼을 하게 된다면 두 부류로 나뉜다. 그 짝이 같은 국제개발협력 종사자인지 아닌지로. 만약 연인이 국제개발협력 종사자가 아닌 사람이 된다고 생각하면, 단톡방의 우려들은 곧 날카로운 현실이 된다. 잦은 해외 출장이나 파견으로 인한 파트너의 커리어 단절 문제, 기약 없는 롱디, 그리고 외벌이로는 감당하기 팍팍한 연봉까지. 그렇다고 같은 업계 종사자를 만나면 모든 게 해결될까? 익히 들어 알겠지만, 그 또한 나름의 복잡하고 현실적인 문제들을 안고 있다고들 입을 모은다.